人性善恶——精选推荐

客观儒家人性之论

“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。客观者：他山赏脉，倚观大态；峰谷叠在，易享天籁。

什么是性

谈论性，必须先确定什么是性。孟子说：“生之谓性也”。荀子：“不事而自然谓之性”。即，凡天生在人身上的，就称为人性。可触可见的物质性，为体性，如同“硬件”；其它的性类是非物质的，不可见，不可触，但通过其作用能证明它们的存在；如同“软件”，例如：觉性、知性、情感、欲望等等。其实，人就是一切人性的组合体。儒家所谈论的人性，大都是非物质的人性；我们也就此而论。

和体性一样，非物质人性都是好东西，在人身上，各有功用，互为“肢体”，同生共存，作用于体，相互效力，缺一不可。就像电脑软件，电脑没有软件就是一台死的机器；人若没有非物质本性，就是植物人或死人，只存留着体性的死性。

其实，所谓的“非物质”，不可能是绝对的非物质，只是物质的另一种存在形式而已；与人类现已认知的物质形态、质地不同而已。因其性质的不可知性，可谓“神秘物质”。如果将各类物质编排贵贱等次，像植物高于水土，动物高于植物，人高于动物；又如电高于导线，力高于光、电、热，时间高于力„„那么，

“神秘物质”高于可认知物质。人内心世界的心性高于体性，理念高于心性，生命高于理念。这生命的本质，就叫做灵魂。

成长性

性具有成长性，成长是必须的，也是好的，可以比作“软件升级”。否则，婴儿就必须具有成人一样的知性，必须具有成人一样的性欲，必须具有成年一样的贪欲，必须具有成年一样的情感„„这样就可怕了，因为婴儿的体能、体质等担当不起这些“性”的负荷，多余不说，只怕难以存活。

情欲的作用

情欲就像计算机的部分软件，工程师根据需要，而设计安装在各台计算机里；是用来工作的。

一切与生俱来的都是好的。食欲，令人吃喝；性欲，令人繁衍，爱情令异性相近并全力抚养后代以及利于社会化合作；贪欲，令人工作；嫉妒，令人进步；好恶，令人事而有所专；愤怒，令他人不敢伤害„„缺一不可；少了任何一样，人类都将难以生存。一切性都是为利于人的生存而存在的。

然而，几乎所有的战争，杀害，抢夺等等恶行，无不是出于失道而顺着情欲行事的结果。道是用来约束行为的，是对情欲所催生的行为进行规约；使这类行为以不损他人利益和公共秩序为

原则。所以，人必须不断习道；使人厚道，叫人不一味顺着情欲行事，而是在道的规约范围内行事。人习道，如同四时之雨，滋养万物，令河湖因此流而不断。

知性

人性中被安置了知性，同样与身俱长。知性可以理解为知的潜能，也称为心智；由它对道理、事物的感悟、记忆、理解、判断„„从而令人产生行为选择。

人性中不但有记性还有忘性。否则，对一切所知之事、情、景，都得保留不忘；那太没必要，太浪费，而且非常有害。电脑处理器和内存不够用，会造成死机的。

个别人在记忆方面具有“特异功能”，却往往生活不能自理；但他们也有所忘。

心智与道并存，合为良知。由于人具有忘性，对保存在心中的道法，会造成失丧。所以人必须不断习道，以保持厚道。否则，人就会如兽类一样任性而无拘无束，无法无天，到处为害；由于人拥有心智，是兽类所没有的，其危害起来，远非兽类可及。人类史上，一切的人祸，都是失道的恶果。

道性

孟子说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也”。认为“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”都是天生的。

“道”也与生俱来，随知性同步成长，称为心道。正如《圣经》记载：“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”（罗2：14、15）。

我们常常会经历这样的情况：当旁人看见一个孩子做了恶事时，会指责说：“你怎么这么坏啊”？这句责备话的含义是：一.你这种行为不正常啊，正常人是不会这样的。二.你怎么没有良知呢？你的良知哪去了？

这样，做了坏事的小孩子听到责备话后，会脸红羞愧；是责备话触动了他的良心，使蒙昧的良知被重新激活，使失丧的道法又被找回。

我们知道，小孩子是不可能学习道法的；然而，孩子却都有“四善”之心。孩子的这些善心是哪来的呢？唯有一种可能：天生的。既是天生的，就是性；这种性，称为道性；为知性判断是非、行为选择，提供信息基础；具有对性的主导地位，即“率性

之谓道”。孔子说：“虽曰未学，吾必谓之学矣”。亦可见，道

存于人心，乃天生于心。

良知的制约性

人性中有恶端，有善端，两端相持并存；以良知制约恶念和行为，使人的行为符合不恶的限度。“天命之谓性，率性之谓道”

《中庸》。可谓以性制性。忘性和情欲是恶根性，称为恶端；良知

为善性，称为善端。

《礼记·中庸》“子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩

言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎”!

舜爱好自问并善于听到自己良心的告白，没有什么话语比这更贴近的了；所以，舜能够隐藏恶念，并让善念化为行动而彰显。他不失善心而使善恶两端保持并存，使其性保持原本的中性之态。他用这个法则使百姓之性情保持“中和”而不行恶。这就是舜之所以是贤者的原因。

由于忘性的存在，人有失丧道德的可能；所以必须不断习以文理之道，补而充之。正常情况，人性表现为中性。好比双金属片，平时表现为正直，当受到一定的环境温度影响时，一面金属较另一面膨胀幅度大，而使整体弯曲。而影响人性的不良环境，则是失道、不习道及社会不良风气。

失道如同拘押恶人的牢笼破损，恶人逃出来，便可能行恶。当某人良知失丧时，行为失去道法控制，只一味顺从情欲，令人行恶。

体性成长，心智自然随之增长。当人做不道德的事时，会表现出紧张、惧怕、脸红、心慌、颤抖等等，以至拒绝行恶或者后悔、自新，这是良知使然。可谓以道性制约行为，并防止产生不良习性。通过习道，心道得以加强；由此，人对不良行为的反应范围和自责强度也随之增大；拒绝行恶就成为必然，甚至使恶念不发不长。

道的助手---法律

对于那些无法接受道，又失丧心道而犯罪的人，则以制造觉性痛苦，激发他生性中的畏惧之情，促使他的知性对道产生深刻的记忆；也以此警示他人。这是另一种以性制性的形式。否则，人类也会因此类败坏而灭亡。

社会法规是这类以性制性（觉性痛苦制约败坏的情欲）；是依据道德准则而制定的详细行为准则和处罚规则，可视为实行道法的强制措施。是行使法规的代表。

而掌权者是神设立的，是神的差役，神的使者。圣经说：“在上有权柄的，人人当顺服他。因为没有权柄不是出于神的。凡掌

权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命”（罗13:1、2）。

“世袭”制则大打折扣，是情欲的产物，违背了儒道“让贤”的道德理念，是国家不景气和社会动荡的根本原因。“让贤”则刻画了“让”者摆脱了情欲辖制的高尚品格。“让”者必定也是贤者，必蒙神恩！贤让者善于发现贤者，更重视发展有效举贤的措施。

趋向性

孔子说“性相近，习相远”。人的性都差不多，受外界影响或向善或向恶。

善的动因是道和知；恶的动因是忘性使心道丢失和不良环境的影响。由于人缺乏相应的道心约束，又不以习道补充，而习环境之不良，继而生出恶习来。可见人具有趋向性。近朱者赤，近墨者黑；玉不琢，不成器，人不学，不知道。

催人行恶的性类主要是：贪欲、愤怒、好恶、嫉妒等等，无外乎情和欲。随着身量的成长，这些性类也随之成长。当情欲增长到一定的程度又失道时，可喂恶化。荀子说：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉”。荀子认为，人生来就有好利之心，顺着情欲而不顺着道法行事，便会失道而败坏。

人在厚道时，知性趋于道性思维，在实行欲的行为指令的同时，以道为主导，辨明是非，作出合乎道法的行为选择；失道时，因缺乏是非之辨的主导信息，只能顺着情欲，完全实行欲的行为指令。

失道而恶化的人性，会催生出恶行来，就是超出道德底线的行为。恶行若得不到控制，人类将会自相毁灭。

习道的重要

随着体性成长，知性、情欲等性类也一同成长；心道自然随知性加增，称为良知；又通过习道，心道得以加强；使已有的得以巩固，失丧的得以加添；于是，当人产生某种不道德行为欲望时，内心会有斗争，好像内心有两个人在对话；一个说“不要”，一个说“我想要”；说“不要”的是良知，说“我想要”的是情欲；此时就要看哪个更强大，或行善或行恶。

孔子说：“性相近，习相远”。“习”，包括了习道与否、习多习少、以及习不良之学与否。所以，“习”什么，习多少，左右着人的品性。

同习某一样事情，因悟性和忘性的差别，各个人所习结果可能不同；在习道方面，这是儒家所谓贤、庸、愚的差别所在。“贤者自明，庸者可教，愚者无益”；所以儒家认为，儒道是为中间段人群——“庸者”而预备的道法，人绝大多数属于这个群体；

这是儒道被称为“中庸之道”的原因之。而对于不习而无道者，就必须用法律来补充管教。(有谁还愿意作愚者吗？有谁不好荣恶辱吗？如此论说，像是激励之法。)

荀子说：“从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治”。

道是行为的准则，规范了由情欲催生的行为限度，以不损害他人精神和物资利益及社会秩序为准则。道是用来约束情欲的；若没有道的约束，人就会顺着情欲作出损人利己甚至损人不利己的恶行来。只有按照道来行事，才能避开危险以免损失和伤亡甚至是人类自我毁灭。《礼记·礼运》“孔子曰：夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生”。

所以，人必须不断习道，以不断补充失丧的心道。朱熹

说：“从事于斯（道心），无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安”。

“发怒却不可犯罪；不可杀人，不可贪恋他人的一切„„”

（圣经语）。君子爱财取之有道；任何行为都不可跃出道的规约，否则，人必然行恶；若是整个人都无道，必然一同灭亡。所以，人必须习道；使已有的得以巩固和完善，失丧的得以弥补和挽救。

从“儒”字的结构看：乃人之所需，人之佑者。亦可见道的作用。

所以，要控制恶，必须从性入手，以道法强其道心，以道性制衡情欲；使性总体一直处于善的状态或使已恶化的性总体回到善的本位。

敬畏之心

儒家性论起什么作用？是逗人取乐的吗？或是为彰显人的聪明智慧？如果是这样，神必不将灵感赐给他们，必不将天命交给他们承接。儒家性论，不就是为了显明神的作为、神的大能、神的聪明智慧的吗？不就是为了叫人认识神，从而敬畏神的吗？ 人若是没有敬畏之心，道再多，也对于多数人而言几乎是空谈。人若没有敬畏之心，就失去了约束力，反把人引向了虚伪，行事为人不是从心里而作，只是在人前行使表面的礼仪给人看，毫无内心的礼节度制。

《论语》“慎终追远，民德归厚矣”。这句话表达了建立社会道德的意义和立道的思路：若使每个人都慎重和惧怕地看待自己人生的最终结局，并追究自己以往的过失；人就会厚道，社会道德就雄厚了。这表达了人的敬畏之情有利于人存道树德。只可惜，人们在对这句话的理解上，犯了严重错误。把人引向了“死”路。

道语是以造就人、造就社会为宗旨；然而，教人敬慕死人能造就人吗？敬慕死人除了造就人的虚伪、迷信和对真理、现实的麻木外，别无造就。两千多年都过去了，难道还不足以应验所理解的吗？本是可想而知的事啊！

如果《论语》所记的是真理，就必然得以应验；如果不能应验，就不是真理或是因人理解错误而不可应验。

儒道要求众亲友对逝者“哀”，并举行葬礼；这样能常常激发人对死亡的意义、后果进行思考，激发人们对生命的意义进行思考，使人更加珍惜生命，珍爱生活；也有利于众人们总结死的原因和教训，好叫众人长知识、长智慧，并得以平安、长寿度日。更重要的是，内中隐藏着玄妙的深意。

《礼记》“岂知神之所飨，亦以主人有齐敬之心也”。神将道

赐下来，是用来主导人；也用来证明神的存在、神的统治和智慧；人便由此认识神，从而敬畏神；这才是神所想要的。

“与神交之道也，有敬心焉。”人敬畏神才会彻底履行道法，

这才是通神之道。“弁绖葛而葬”，此句有深广的隐意。试想，用麻、葛丝绳来束发、束身，能与神交吗？两千多年来可曾有应验过吗？不然，必是比喻之用！

看哪，父（缚）亲是管教者、养育者，岳（约）父、叔（束、书）父都是管教者，比喻管教人的道法；务以束己。道语虽然被人读死，亦有一定的约束之能，只要记、念他。

“弁”：拥有管教者是人荣耀的冠冕、成熟的标志，人必须将道法记心头。“结发”音同“揭发”（揭开掩盖之物，发现真实内容）；“弁”音“辨”、“辩”，要求明者辨真伪而存其真，辩是非而明人。 麻、葛都是养身之物，比喻道法之养。其形色如麻粒之布列；其语林之广，如“麻”字；其道法之明，义之圣洁，如葛白之喻。碾捣（念道、研道、言道、沿道）之，取其丝茎（思经），以其丝茎（思经）结（结识、认识）绳（神）；认识神，便敬畏神，敬畏神便可完全束身、束发（此“发”代表膨胀、虚荣、高傲、放荡）。务以死父（师傅、赋、扶、辅、缚）葬（藏）之于坟（“坟”：心。1.坟形如心，2.体如土，土有文则为“坟”），以编（便）丝茎（思经）而结（结识）绳（神）„„深邃无极，玄妙无比，足以明证道法乃来自天神，人不可能有如此智慧。

荀子说：“诗曰，礼义之不愆，何恤人之言兮”！对礼义的正确理解，不是人本身而能，非有灵感不能；人言之解，必须除去，何需怜恤！可谓解铃还须系铃人，因为道法由于“浩然之气”，也是结神之气所授；故非授不能解。

《孟子》：“圣而不可知之谓神”。《荀子.天论》：“万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功”。

《礼记》“民不求其所欲而得之谓之信”。神将一切所需都预备好

了，只要遵道就好，求己所欲，乃是小信。《左传》“小信未孚,神弗福也”„„。儒道和儒家先哲对神和信的论述，难道还不足以叫孺子敬畏神吗？

两千多年来，人们对儒语的理解存在着明显的偏颇；在信仰神、敬畏神方面的缺失是大问题；人们对待儒道敬畏神的重要论说视而不见。以致人们以人（孔孟）为圣，而不是以不灭的道法为圣；以致丧失儒道深入人心的途径，也使许多人空有其道。因为缺乏敬畏之心，以致缺乏内在的约束力，只是虚伪地作给人看；以至于儒学思想没有充分地影响社会，没有发挥其应有的作用。几近于“学雷锋”苍白而无力；所不同的是：一个有真理，却多有不悟；一个则是人为造做，注定只能造就人的虚伪做作。 所以，道必须“复活”。（“复活”为《圣经》语。直到目前，人们把圣经的大部分内容读死了；好在徒、犹太人都不失敬畏之心。）

道的作用

人不看见死亡就不会动心！不看见或不经历危害，就不知道避开危险！不得到教训就不会悔改！甚至有许多人，若不经历痛苦的教训，就不愿意受道德约束！然而，道却能够代替痛苦及伤亡的教训，令人脱离死亡危险的境地。

孔子、孟子、荀子象是在共同诉说同一个道理：道对于人是必备的，习道必不可少，因为只有道才能约束人，对于失丧的，必须加以习道，以加添心道，防止人顺着情欲行败坏。否则，人类若没有道的约束，必然会自取灭亡。

人若不断习道，就会有完备的心道，有完备的心道，就必然会有完备的敬畏天神之心。如此，治者便可拱手而治，社会就将趋于大同。

人初之性

没有人阐述过情欲增长到什么程度才开始算为恶。我只能在《圣经》里面找到答案： “人从小时心里怀着恶念” （创8:21）。可见是有“念”之时、是“从小”之时，而不是从出生时。我们可以观察到，人刚出生时，是没有理念的，任何思想都没有；只有维持生存的基本生理需求，称之为“人初之性”。如：食性（属欲）、生性（属欲）、觉性等。用哭来表达需求或不适，以便得到帮助。

人刚出生就具有很强的求生欲望；若把出生一两天的婴儿放在水里，婴儿会表现得十分恐惧，牢牢抓住大人的手指；这是生性的表现。刚出生就有寻找吃的表现，吸吮乳汁，无需教授；这是食性。饱了就不再寻求，并无贪利、贪多的表现。婴儿能感觉饥饿与饱足，能感觉可吮之物和有无，能感觉冷、热、痛„„这是觉性。

人初之性都是好的，都是不可缺少的。并没有任何良善或的表现和特征，属于中性的。

人性之善也，犹水之就下也

《孟子·告子》记载：“孟子曰：人性之善也，犹水之就下也”。水向下流这种特性是十分好的，这能使它顺道而流，润泽万物；人们为它修道，便可任人利用，惠泽万方。假若水是向上流的，地上将干枯无水，世界会因此生灵无存。若是平流，将会随风飘荡，无处不泛滥，绝大多数生物无法生存。而人性之善，就像水向下流的命定一样好。

有人提出：有洪水泛滥的时候，难道这也是善的吗？对此，我的看法是：

1. 洪水不等于“水之就下”的概念。

2. 孟子说“水之就下”好，是相对于向上流和平流而说的；水若是向上流或平流，将比任何洪水的危害都要大。

3. 洪水成灾固然不好，但人们可以修渠蓄水，这样，不但可以防范洪灾，还能对洪水加以利用。

4.从另一个角度看，洪水催逼人远离危险的境地，象征上善者的威严。洪水还象征上善者除恶扬善、除霸安良的能力和权柄。

更令人惊讶的是，水与人具有天然默契的可比性： 1．“上善若水”（道家《老子》）。老子列出了一大串。 2.人性有道并存，水之就下亦有其道。

3人性有恶化驱人行恶的可能性，水之就下亦有产生洪水泛滥的可能性。

4.人性是令人生活、工作的动力，水之就下亦是水利能量的来源。

5.人性的各种功能使人发挥各种功用，水之就下能使水流向所需之处惠泽万物。

6.人性须要道来约束，否则必败坏；水之就下须要水道的约束，否则必泛滥。

7.被约束的人性使人高尚并利于社会和大自然；水之就下使水具备蓄积的条件，荡涤和带走污秽，并被人多种利用，且滋养生命。

8.人往高处走，水往低处流。

9.人应在道上行，却不可任性行恶；水应顺道而下，却不可溢道泛滥，

10.人若缺德失道，可能行恶；水若决堤亦可能为害„„可见人性是十分好的，亦可见人对于道的依存性。

告子把本不属于性的水流当作水性，把东、西比作好坏。其实，只有向上、向下才有好坏之分，水之向下是天然固定的向方，这才是水的流性。所以孟子说：“无分于上下乎”？虽然告子的比喻不合理，却引人思想；这种写作手法也体现了大智慧。 然而，人们却少有正确领会的。某后儒有一段著名的言论，颇具代表性： “如实之，则告子之说，最为合理。凡物皆因缘际会而成，人性亦犹是也。人性因行为而见，行为必有外缘，除却外缘，行为并毁，性又何从而见？告子曰：‘性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。’此说最是。性犹水也，行为犹流也。决者，行为之外缘。东西，其善恶也。水之流，不能无向方。人之行为不能无善恶。既有向方，则必或决之。既有善恶，则必有为之外

缘者。问：无决之者，水之流向方若何？无外缘，人之行为善恶如何？不能答也。必欲问之，只可云：是时之水，有流性而无向方；是时之性，能行而未有善恶之可言而已”。 此论可谓错误丛丛：

一．此公把孟子说的“人性如水性”的论述核心，换成了“人性如水”来否论孟子。

二.性就是行为的源头，怎么会没有外缘？既知道“人性因行为而见”怎么会不知道人性是行为的发端？

三.水之就下，乃是向方，那儿较低就向那儿流，怎么说没有向方？之所以决在哪就流向哪，乃是因为，决为水位以下，如果所决高于水位，还会流向所决之处吗？ 四.把决向比作善恶极不合理；因为：

1.决向可以是水道，并且决有大小之分和是否决向于荒野之中或湖海之中，不一定都有害；

2.决向可以任人操控而任人利用，所以决向并不是水害的决定因素，不能作为善恶的比喻。唯能比喻善恶的是：是否为患，或水是否顺道。

3.东、西之流并没有善恶之分；若把某向定为善或恶，那只是人为的假设而已，并不是水性；水不会因为人假定了东为善，就不敢向东为患。

4.孟子说水向下流善，是相对于向上流而说的；因为水自然向上流极恶，就像人注定只顺着情欲行恶，是一样的。然而，“神聪明正直而壹者也”《左传》；所以神不会这样设计人性和水性。

本性不改

孟子说：“人之可使为不善，其性亦犹是也”。人为可以使水暂时逆性而上（不善），一旦脱离外力作用，立刻就会下落，回到自己本性轨道；不会因为搏、激而改变其本性，而且它的本性依然是属于好的。

人因为受社会等势力所迫，或政治或面子或“豪气”或引诱或蒙蔽或醉酒或病态等等，可能参与战争、杀人、抢夺、破坏、诬陷等等恶行。但终究会后悔，人终究要回到良知的轨道上来，行恶并不是人的本性，也不会改变人的本性，更不会改变人性属于好的本质。阐述了败坏的性情是能够被防止和改变的。从而证明：道性对于人的作用和习道的不可或缺。一是能防止败坏，二是能改变败坏。作为社会主导者，若不以防止为上策，便是陷人于不义而揽不义于己身。

人性是天赋的

《告子》记载： “告子曰：生之谓性。孟子曰：生之谓性也，犹白之谓白与？曰：然。白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？曰：然。然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与”？

孟子所要表达的意思是：

人性是天赋的，就像白色一样清楚明白，无论白以何种形式出现，都不能改变其白的属性。狗与牛各有不同的特性：狗跑得快，效忠主人，能帮助人起到看护的作用，在野外就不乱吠；而牛虽慢却力大，能自卫，顺服人，能帮助人工作。

狗跑得快，是因为看护主家的须要，若是跑得慢，它还有什么价值呢？狗若不效忠主人，今天随这人，明天又随那人，后天就不知去向了；这样，狗失去了它的价值，谁还会养狗呢？狗既没有人喂养便要偷食，落到人人喊打的境地，岂不因跑得慢而被人和野兽共食而消灭吗？

牛跑得慢是因为力大可用来犁田，但犁田又不能太快，否则扶犁的人跟不上，这样的速度就刚刚好；牛若是不能驯服，谁能驾驭呢？牛若是像狗只效忠主人，势必见生人就顶，谁能如赶狗一样赶走它呢？

人比动物有更大不同的特性，是因为各自所赋予的使命不同。

这样就证明了性都是天赋的，是被设计的，是根据各自特定的使命，为他（它）配备的。就像计算机软件，是工程师根据需要，而设计安装在各台计算机里，是用来工作的。

孟荀不同的论述

孟子看到性具有善良的一面，把恶的一面归为非性，认为恶不是天生的。相反，荀子看到人恶的一面，认为善良不属于人的本性。看似两位大师在论述上有分歧，却得到了相同的思想结果；各自从不同的视角，用不同的论据，以不同的思路，表达同一个论述主题，产生了相同的结论。即：道和道德教育对于人是必不可少的。

他们俩是不同时期的人，却像彼此商量过那样，配合默契。这样高质量的辩论相互碰撞，能产生更好的阅读效果；更能激发读者思考和阅读兴趣。如果把两人的性论看做是一人所构思，那么，这种写作手法则体现了作者注重思想传播效果的大智慧。 其实，就性的作用而论，一切性都是必要的，可谓都是好的。正如《圣经》“神看着一切所造的都甚好”。虽然情欲有恶的倾

向；但并非必然会发展成恶；因为有知性、道性的制约；所以人的本性总体是中性或向善的。除非心道失丧，人才有可能行恶。因为忘性的存在，所以，必须不断输入文理之道，与知性合为道心，恒定持守地制约情欲的恶性发展；如此，人的恶念不可能会表现出来。

恶源

《荀子.性恶》：“今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞

让亡焉”。荀子认为，好利之心是天生的。顺着它发展下去，就

会不顾及别人的利益，失去道法的度制。与圣经“顺着情欲收败坏”的论述如出一辙。人顺着情欲而不顺着道法，就会使人性发展为败坏，从而令人行出恶事来。而失去道法约束的人性是不完整的人性，是残缺的人性。

但人们不应该理解为，刚出生的婴儿就好利。初生婴儿所表现出来的性，与初生的动物差不多；除了一些婴儿必要的性以外，其他的性类还处于未萌发的状态。好比物质界里生物的胚芽、胚胎；人性的恶化性就像孢子，孢子一旦环境条件适合，必然萌发，许多微生物种类能对动植物生命形成危害。

孟子说：“人之可使为不善”。如果水被扬起、被抽到山上，是逆性而行，被称为不善；那么，水能够被扬起，本身也是天成之性。水若不能被扬起，就不能任人运用；水性这样的设计，是

完美的；是预备让人利用而设计。如果水上去就一直不下来，那才叫做改变了性。

人性也是这样。情欲的驱动性，驱动人的作为，是人得以自主行为的原动力。虽然人性总体如“水之向下”之善；然而，人性能够被环境影响，也是天成之性；如果不良环境不能影响情欲（例如：忘性、不习道、不良言行诱导等环境），就意味着道法也不能影响它们。人性能够被环境影响的性质，是为情欲被制约而预备的，不是为恶化而预备的。

由于忘性的存在，导致心道失丧；以致情欲激进，造成人性总体逆性善而趋于恶。这就是恶的根源。可见道法、习道及敬畏之心的重要。人们一直在寻找恶的根源却似乎并没有找到，往往把恶的根源误以为是情欲，所以产生了“灭人性”的言论。如今终于找到了，那就是——失道！

人性不可灭

因为情欲是有用的，所以不能灭；灭了情欲，人就难以生存。从这个方面看，一切性类都是好的，都是有用的，缺一不可。 就连怒气、愤恨、凶狠、报复等等性情，都是有用的。本是为自我保护而设的，是构成权力的基础，是为维护自我权益和社会利益而设的。

好比“权力”是实施暴力的能力，是威慑力；而不是实施暴力，也不是威胁；否则其权力将因施暴而丧失。而拥有实施暴力的能力，又加上施恩的能力，使下属能够获得希望得到的基本物资利益和安全利益，便形成了牢固的权力基础。

所以，怒气等情绪乃是构成防止他人伤害的权力基础，也是迫使他人不行恶的方法之一；可谓以暴制暴。但这种权力若想要牢固，还要加上仁爱道德，可谓仁者无敌（人人不失道，乃是道法传扬的最终目标）。

此性之情，通常如盾，但针对滔天罪犯，应当拥有矛。人人都有这样一杆矛，即“嫉恶如仇”之情；这类人性之情，是用来震慑犯罪的，而不是为犯罪而设立的。

只是道法要求人，仁爱、宽容、忍耐；用于此，是为防止因过激误判导致错杀而设立的。

好比微生物有伤害动植物生命的可能性，却并不是为伤害而设立的，动植物也没有因微生物的存在而灭绝。

微生物是为维系动物和植物的生存而存在的。因为植物需要以微生物（尸体）为食，动物消化也必须由微生物帮助。 微生物以神奇的能力分解一切动植物的尸体及代谢物（其实是以这些残骸为食），并以神奇的速度繁衍，直到其可触及的动

植物尸体、代谢物全部被分解完（必需水、氮气、合适的温度等环境，缺一不可）；之后将自己的尸体捐给动植物为食，从而使一切营养物质得以循环利用。

微生物在吃完可触及的食物时，不再繁殖；而是就地死亡，自行解体成分子挥发，与空气中的水汽混合(有水的环境，便就地溶于水)，随雨、露而落，成为植物的养料。剩下还没有长成的，称为孢子；孢子随风飘荡、随波逐流，寻找一切动植物尸体、代谢物，继续下一轮使命„„

若没有微生物，植物将缺少养料而难以生存；没有了植物，动物则因无以为食而灭绝。

为避免微生物对生命的侵害，植物被设置了抗生素，动物亦有免疫系统、皮肤阻隔等防御体系。正如心道的功用，遏制恶根的生长，使恶根不能成为恶。

只有在动植物已经遭受其他损伤，萎靡不振，失去保护时；或微生物堆积入侵，免疫系统敌不过时（所以需要卫生知识）；或免疫系统还未建立某种免疫信息时（受侵是建立免疫信息的一个过程）；才会受到微生物的侵害。人失道行恶的情形也是这样，人须要不断习道，完善防止败坏的防御体系。

人性的恶根被抑制，但所有的性并没有消失，因为需要它们来工作；就像被囚的犯人，依然活着（人活着本身就是义务，是理应完成的一种任务，是人的职责）；只是不能为害而已；这被囚的犯人若是没有改良，一旦释放，依然可能为害。所以，监牢必须完善牢固；人的道姓也是如此。

抗生素的功能，是对已入侵生命肢体的微生物，进行抑制生长繁衍，而不是剿灭一切。正如心道的功用，是遏制恶根的生长，使恶根不能成为恶。所以，不可有“灭人性”想法。

操练

肉体是无益的，终要归于泥土，灵却要归于神；叫人活着的乃是灵（圣经语）。灵择纳呼吸饮食之精气而养，终成而归于神。“神者灵也”。神所要的灵，乃是能自主、有智慧、有大爱、有敬畏之心、能服从役使的灵，而不是悖逆的灵。所以人要努力操练性情，遵道行义而用之。

若是树立了这样的人文理念，人就会“慎终而思远”；就会不断追求智慧、知识、自主及各种能力的长进；就会不断寻求仁爱、包容、互利、合作的精神；就会主动维护社会秩序、服务于他人、共同构筑和谐共进的良好社会风气；以不断完善自己的人生。

没有一个人是良善的

知性、道性、觉性、食性等性类，本毫无恶可言；所以不能以一概全，而应通盘思考。由于某些性类有趋向性，就以此论断性都为恶；那么，由于某些性类显为善，是否能以此为依据，断定性都是良善的呢？

圣经说：“人从小就怀着恶念”。“恶念”是情欲的产物，并非天生就有；情欲能生恶念是性，这种功能也是必要的，是为生存而设立的。情欲是好的，情欲生出来的恶念在失道时才不好。人性若有道的约束，“恶念”不会产生恶行。

“除了神一位之外，再没有良善的”。（这话是抽象表达的，是道对人说话；既是道对人说话，就意味着道与人分开而论，意味着道对无道的人说话。是道在对人说：若非我看顾保守，你必行恶灭亡；在你身上，只有道是良善的。）表达了人对道的依存性。

即说“没有良善的”，就意味着有恶的和不恶不善的；那恶人就是无道（婴儿以外）的人；那不恶也不善的人，乃是婴儿和厚道人。不恶，是因为婴儿的恶念还没有萌发，及厚道人的恶念被制衡而不显露。不善是因为婴儿怀有恶胚和无善念，及厚道人仍有失道而显恶的可能。

厚道人所表现出来的善，是道性表现出来的，并不是其他性类的表现。所以，在道的眼里，人没有良善的，都是必须依靠道而生的。

好比一盆污水和一盆清水，两者混合后，依然会被称为污水；如果向里面再添加几盆清水，虽然比先前相对清洁，虽然看不出污秽，甚至如清水一般，但那盆污水仍然存在于其中。一旦清水挥发掉，便显出其污秽来。

虽然厚道者不愿意行恶，却时有恶意在性中。虽然厚道，却如同池水会挥发而枯干；若因忘性的缘故失道而不补充，又受情欲和身外不良言行的引诱，人必不遵道行事，只是一味循恶念而行。这是人必须不断习道的原理。因为人都有失道以致行恶的可能（恶根）存在。

人性的天平

忘性、没有约束的情欲（失道），可谓恶端。人性中不但有恶根性，也有如孟子所论述的善性，即“良知”；可谓善端。用以制约恶端；使性整体持中或倾善。善恶两类同生并存。若把人性比作天平，性之善端与恶端分别为天平的两端；道法比作砝码，置于善端。此时，性之天平会倾向哪一方，取决于砝码——道的多少。

可见，人的品性优劣，就取决于心道的分量；失道者轻薄，得道者厚重。然而，道的主要分量，乃是敬畏神和仁爱。

人性善恶

我们先对“善”的概念来做一个分析。

1·好的。从性的作用看，一切性都是好的，因为都是有用的，对人的生存都是必要的。

2·善良。厚道的心态。心地好、和善、慈祥、谦卑、仁爱、信实等。善良的表现是由内心的善良而发，而不是表面的做作表演。是怜悯人，不忍心他人被伤害，不忍心损害他人利益的美好心态和此心态的表达。

再来看看“恶”的概念。恶：不好、凶狠毒辣。恶分为内在的恶念和外在的恶行。

厚道者在自己或公共利益受到某种伤害时，也可能会产生不同程度的怒的情绪，但不轻易显于外表，即使产生了报复的念头，会先考虑是否符合大义，并以判断价值而取向，三思而后行，力求扬己善而消己恶。而失道者在愤怒时，则首先是报复，不计后果。

孟子从人初和厚道人的视角观察人性，意在倡导和弘扬习道，以防止人失道。荀子从失道人的视角观察人性，意在倡导和

弘扬习道，以道挽救人。二者合一才是完整的人性论。不过，与其说是人性论，倒不如说是道论。

荀子说：“人之生固小人，无师无法则唯利之见耳”《荣辱》。一语道出了恶的本源之一：“无师无法”。一味地顺着情欲行事，其人性是脱离了理性和道性的残缺的人性，而不是完整的人性，如同禽兽之性一般。

荀子是拿已经败坏了的人，来观察人性的。从这个角度去看人性，很容易让人以为人性本恶。所以荀子说：“性本恶”。却没有看到“肆善”是天生的。所以荀子说：“善者伪也”。认为善是外来添加的；是用来掩饰自己的丑陋，给人以好感的。 但他自己也说了：“辞让亡、忠信亡、礼义文理亡”。即说了“亡”，必是先有；如果这些理念不是先天就有，何来辞让、忠信、礼仪文理的有与亡？显然缺乏更进一步的思辨。（参《荀

子·性恶篇》今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。）

《荀子·性恶》：“孟子曰：‘今人之性善，将皆失丧其性故也’，曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必失而丧之”。

荀子没有从忘性的角度去分析问题，似乎以为善性如体性那样可见。不可思议！荀子明明知道性的载体是内心，难道“内心”

会失丧吗？其实，失丧的是善的部分理念，其善性的根基还在，“后悔”现象是这根基的明证；否则，没有善根，人怎么会后悔？ 如果人没有善性，那么，那些没有习道的人都会成为恶人而行恶；然而事实并非如此，这是可见的呀。

善行的发端是善性；即孟子所论述的四种善性。人若“放”弃此“肆”善，必然会走向败坏而行毁灭。

荀子在论证“善伪”时，所拟用的论据：“今人见长而不敢先食者，将有所让也”。这不足以说明善之伪。因为“见长而不敢先”的行为现象并不善。因为此类“让”，不是出于内心的爱，多是迫于无奈而作的，是家庭暴力的产物，多是从小被母亲打骂逼出来的习惯，是被迫的表面行为现象。这种“让”，看似符合“礼”的要求，但“礼”要求人孝敬，是要从内心的真诚而作，并非表面敷衍。用一个不善的论据来作“善”的“伪证”，这是荀子的又一个错误。正如陶人所做的陶器，表面好看，却并不牢固，中间是空的，一“敲”就破。

善性是意识属性，处在内心世界，行为是意识的表达；而荀子将被迫的意识表达与爱的意识表达相提并论，将外在的指令意识与内心原发的潜在意识相提并论。如此论证，必然产生错误的结论。

但是，荀子学识渊博，其著作思想宏伟，文学素养登峰造极，灵光不断，有许多令人受教之言。不能因为荀子的某些思想不足，就彻底排斥他，并以此否定他的一切。

毕竟荀子的“性恶论”引人对性论的关注和思考，叫人容易得出正确结论。 毕竟“性恶论”使人警觉人性恶化的存在和可怕。虽然他把“恶的隐患”与“恶”等同看待，但毕竟从性的恶端阐述了道的必要，对即有的性论是一大补缺„„

荀子说：弯曲的木材一定要依靠整形器进行薰蒸矫正然后才能挺直，因为它的本性不直。荀子看到木材的弯曲之性，却没有认识到孟子看到的是直木之性。活木的本性是直向生长的，之所以有的木弯曲，是因为生长环境的影响。然而，直木总是占绝大多数。

荀子看到，用木制作器具，遇到需要弯弧拐角的制作工艺时，就要使用绳墨和规矩，才能最终符合使用。这只能象征恶人须要道的拯救，只能借以说明善“伪”的一面，即道德教育的功用；并不能证明善性的一面与否。今天，我们又看到了，这个比喻还可以用来形容：人性虽有恶端，但都是有用的，只要合道。 其实，孟子荀子都是在论述道法的功用。孟子论述道法的作用时，认为道法能防止败坏。而荀子在论述道法的作用时，认为道法能纠正败坏的人性。孟荀的善恶之辩，与其说是二人的性论

之辩，倒不如说是二人珠联璧合的道论！只是孟子没有更多阐明性的恶端，由荀子来弥补而已。而荀子否论性的善端是个错误，但正得益于此，如果荀子没有这察辨的错误，“性恶论”不可能问世！

所幸的是，二人没有机会面对面探讨，否则伟大的“性恶论”可能会被善辩的孟子从荀子的思想中抹削掉。

我们不能把“好利”论断为恶。其实只要“取之有道”，好利之心并不显恶，人也不会因为厚道而不好利。人若没有好利之心，就没有工作的愿望和目标，就会因此失去工作的驱动力，而难以生存。

恶，是由忘性导致失丧原生心道，以及情欲的恶念和不习道及外部刺激等因素，综合产生的不好的行为、不好的行为意识和不好的行为结果。多数恶行直接来自失道，不是天生就有的；例如：偷盗、抢夺、杀害、欺骗等不顾及他人利益的恶行。所以，要预防人性恶化，必须以道育人。使人厚道，则不会无地顺着情欲行事。

孟子认为恶不是人性；几乎无懈可击。虽然忘性为失道（恶）提供了可能，但忘性本不是恶；而失道又不是性。失道也不是必然性。孔子说：“虽曰未学，吾必谓之学矣”《论语》。各地

都有终身不习道法而终身不失道不行恶的人；单单本着原生心道。

正如“好利”不是恶，“暴”才是恶；而“好利之心”是性，“暴”却不是性，“唯利之见”也不是性。是性的整体

恶化的结果，而性的整体恶化是不习道的结果，是人的错误选择的产物，又是环境刺激的结果；不单是欲望的产物，虽然与欲望相连。然而，失道不是性，不习道也不是性，环境刺激也不是性；没有人不想作个好人，行恶只是因失道而无奈而已，没有不后悔的人。性是神造的，神却不造恶。

虽然人被环境激发常生报复等恶念；但因为有道法的约束，不可能生成恶行。况且失道越多，恶念也越多。人能生报

复等恶念也不是为行恶而存在的，是为合理生存而存在的。 神把最好的礼物——自由，赐给了人。让人在自由的条件下，或选择顺道，或选择顺情欲；顺道者生，悖道者亡。亡者也不是白亡，因为对他人是警告。同时，这类亡，也是自然淘汰择优的形式之一。神创造的工已经完成，不再更改；因为一切所设计的，都是完美的。

他利之性

人的自利之心，是为人的自主生存而设立的。谁能设计成比这更好的人性吗？试想，如果将人性设计成“他利”会

怎么样呢？一个奶孩子的妇人，丢弃自己的孩子不管，却到处寻找别人的孩子喂养；她得挨家挨户地去问询，一村一城地去寻找；等她找到了，却可能被她人喂饱了；或者等她找到了，孩子可能饿死了。毫无工作效率，把一生大部分时间都浪费在路上。自己也不主动吃喝，因为等待他人供给，而别人又不知道她的需要；自己的财物要见人就给，又要为他人劳作，为他人营造美好的生活„„看看这逻辑：既然别人给了我，那就是我的，既然是我的，就应当给他人。这样的人类别说生养，被造几天，恐怕就要灭亡。

自利能最充分地调动生产力，并能对生产力最大化地利用。神设立了自利，是为生存而设立，不是为谋害而设立。同时又设立了天道在人心中，使人同时拥有他利之心；令人将自己的生命利益与他人的生命利益看为同等重要；这是为人类社会和谐共存而设立的。

儒道与圣经同源

神用道来管理人类——于任何时期、任何地方。人都有原生心道，有失丧的，便以习道弥补。且时时处处都安排了道法的表率人物，又安排了人的习性和从众性，使愚者有法可校。（所以，文化主导要注意，不要把失道的情欲和行为，当做人的完整秉性来宣传。如：“„„人皆有之，所以正常”。其实，凡害羞的事都不正常；以前对某事感到害羞，现在却不，那是失道的缘故。）

儒家先哲及许多后儒，都充满着灵性；藉此，天上的神，通过灵感将道法赐给他们承接，并传讲于天下。儒道与圣经原是同一个出处。相互印证，内容玄妙无比，奥秘无限。以超然的奥秘来证明所记是来自神的恩典，叫人因认识神、敬畏神而安然度日。 圣经也用了大量的故事，来说明人对道的必需。亚当夏娃被造时是圣洁的；却会忘记神的话（“道”就是神的话），以致被引诱而犯罪。保持圣洁，如同水洗衣物，无法长期保持洁净，要常洗；而灵魂，必须用道来洁净。亚当夏娃的圣洁，不会因被造而持久，因为忘性不可少；更不会遗传给后代，他们的后代都各自走向了败坏。表达了：若不习道，人就要败坏。

诺亚是从世人中选出来，算是最有义的人；然而义也不会遗传，他的后代也败坏了，自以为靠人的能力、智慧，能登天了，自傲自大地以为人能够与神一样伟大了„„

约伯虽义，却承道而不传，以致遭受惩罚；因为，道法不传，是让失道的子孙自灭„„

圣经甚至用明说的方式，表达人对于道的依存性：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（道）。”

圣经与儒道都是通神之道，都带着神的权柄和能力；同生并存，相交辉映，互为佐证，必永世传承。只是儒道及其他门派所

持之道语，都遗失严重；加之人的愚目昏注之解而有大量鱼目混珠，以致繁乱旁杂，真假难辩。以圣经参照，可定真伪。 所有的遗失道法的现象，只存在唯一价值——烘托出圣经的完整性和必要性。所以，完全的道法——圣经，必须“传遍地极”！