美是人的本质力量的感性显现
文章摘要：
生活中，美无处不在。花儿是美的，鸟儿是美的，蓝天白云是美的，高山大川也是美的……美是人的一种感觉，是一种砰然心动、陶然忘情，是人生理以及心理上的愉悦感。综合前人的研究，我们认为：美的本质是人的本质力量的感性显现。本文主要论述对此观点的具体的理解。
关键词：人的本质力量 感性显现 美的本质 美感 美的具象性 美的社会功利性
生活中,到处都存在着美,生活中的人,大家都喜爱着美,可是,美究竟是什么?这却是一个难解的理论之谜.几千年来,不少哲学家、文艺理论家,为了揭开美的奥秘,曾经从不同的角度,对此进行过艰苦的探索。西方古代关于美的本质问题有“四大学说”，即美在形式、美在理念、美在典型、美在关系。黑格尔就曾说：“美是理念的感性显现。” 马克思也曾在他的著作《1844年经济学--哲学手稿》中提出\"美是人的本质力量对象化\"的思想。中国古代关于美也有四大观点，即中和之美、统一之美、出水芙蓉之美、错彩镂金之美。现代美学家李泽厚提出“美是社会性和客观性的统一。”他强调：美不是一种自然的属性或自然规律，而是一种人类社会生活的属性、现象、规律。它客观地存在于人类社会生活之中，是人类生活的产物。没有人类社会，就没有美，美是自然社会化的结果，也就是人的本质社会化的结果。综合以上关于美的本质的观点，我们认为：美是人的本质力量的感性显现。对于这句话的理解，我们可以从以下三方面入手。
首先，美是人的本质力量的感性显现，这里强调的首先是“人”，即审美的主体必须是人，不可以是动物、植物或其他无生命的物体。
动物虽然和人一样有感觉、有感情，但动物的这种感觉、感情，只是一种生理反应，动物没有自我意识，不具备审美能力。唯有人才有意识，才能进行审美活动。例如，在面对食物时，动物不会对它有美或不美的判断，食物对它只有能够填饱肚子的功用。然而，人却不一样，人会依据菜色、香味及味道等评定食物是美还不是不美。
审美意识是指人类在审美实践中对于审美对象所产生的心理情感和能力的总和，包括审美要求、审美感受、审美趣味、审美能力、审美理想等，其中，最重要的是审美感受，即“美感”。而美感也是人所特有的。所谓美感，指的是审美主体在接触审美对象后在情感上产生的强烈反应，在精神上得到满足，在理智上得到启示的一种效果。茅盾曾说：“看到某些自然物或人造的艺术品，我们往往要发生一种情绪上的激动，也许是愉快兴奋，也许是悲哀激昂，不管是前者还是后者，总之，我们是被感动了。这样的情感上的激动叫做欣赏，也就是我们对所看到的事物起了美感。”
美感并非被动的感觉，而是一种主动的进击。它是一种创造，需要一系列智慧与修养。美感具有差异性，它因人而异，因时而异。这一方面是指不同的审美主体在面对同一个审美对象时，其审美感受和审美领悟必然存在一定的差别。这就像，在面对一幅泼墨山水画时，中国人会觉得它很美，意境幽远；外国人可能就不会觉得它美，因为国外的绘画讲究形似，而中国的则讲究神似，这与外国人的审美需求不合。另一方面，即使是同一个人，在人生的不同阶段，或在不同的心境下欣赏同一个审美对象时，其感受和领悟也会不同。例如，少年时，觉得波澜壮阔是美；年老时，觉得细水流长是美。又如，中秋赏月，合家团圆时，会觉得“月到中秋分外明”，内心充满喜悦感；倘若离乡背井，孤身一人，中秋的圆月只会激起人的思乡之情，从而倍增伤感，“不应有恨，何事长向别时圆。”
其次，美是人的本质力量的感性显现，这里强调的是美是对人的本质力量的一中表现，关键点在“人的本质力量”。
对于人的本质力量的论述，首先我们要对人的本质进行讨论。只有真正了解到了人的本质，才能更好的认识到人的本质力量。
人的本质要通过具体的人性表现出来，研究人的本质首先要认识人性。马克思主义认为，人性是在社会历史中不断生成的人类特性。它有两个方面的内容：一是共同人性，即贯穿于人类一切历史阶段的一般特性。二是具体人性，即表现为不同历史阶段的一般特性。没一个人的人性都是一般人性和具体人性的辨证统一。马克思说：“首先要研究人的一般本性，然后要研究在每一个时代历史地发生了变化的人的本性。”总的来说，人是由生理因素、心理因素和社会因素构成的，是自然存在物、社会存在物和理性存在物的统一，具有自然属性，社会属性和精神属性。
人的本质力量，并非是指人身上的一切社会性因素，它是指人类按照客观规律和自身目的进行自由创造的力量，这是一种推动历史发展和社会进步的力量。它的范围很广，可以说，凡是人在创造性的活动中所显示出来的智慧、才能，在追求积极、健康的生活中所显示出来的理想、情感，都是人的本质力量的表现。人的本质力量是一种积极的力量、前进的力量，也是为一切从事自由创造的进步人类所共有的力量。马克思在《关于费尔巴哈提纲》里说：“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”可见，人的本质是一个社会的概念，它是就整个人类来说的，因而，人的本质力量的表现，应是人类本质力量所达到的高度，是人类社会发展的积淀成果。
在这里，美是人的本质力量的显现，是指美是人类自由创造劳动实践的产物。马克思的实践唯物论认为，人类的物质生产实践创造了“自由自觉的人类”，创造了现实的人类的社会。人类的物质实践活动是一切人的社会现实生活、一切社会历史现象、文化精神现象包括美的现象的最终根源。马克思说：“劳动创造了美”。这就道明了美来之于人的自由创造，源之于社会实践。因此，所谓美，实质便是人的自由自觉的创造，是人的本质力量对
象化的特殊结晶。所谓美的本质就是通过社会实践的途径，人在创造性的对象世界中具体生动地显现自身的本质力量，是对人的本质力量的积极地肯定与确证。
最后，美是人的本质力量的感性显现，强调美是对事物的一种“感性”的显示，即美是具有一定的具象的，美是具体可感的，否则就难以进入人类真正的审美领域。
审美价值是通过在情感上具有感染力的具体形象表达的。美的事物都是具体情感的个别形象。如美的躯体，离开形象美的生命也就无所寄托了。而形象是由色彩、线条、形体、声音和所表现得内容等因素构成，它作用于人的感官，而影响人的思想感情，给人以审美感受。黑格尔认为 “美的生命在于显现”，所谓“显现”就是离不开感性形势；车尔尼雪夫斯基也认为“形象在美的领域中占着统治地位”，他提出“个体性是美的最根本的特征”。所谓“个体性”就是指事物的可感的具体形象。美的个体性决定了美的丰富性、多样性，美是一个五光十色的、丰富多样的感性世界。
不论是自然美、社会美，还是艺术美，作为内容和形式的有机统一，都有一种感性的具体形态，它们的内容都要通过由一定的声、色、行等物质材料所构成的外在形式表现出来。任何抽象的概念、道理以及各种各样的科学定义、公式，它们可以是非常正确的，甚至可以誉为放之四海而皆准的真理，但它们却不是审美的对象。比如，我们说花是美的，一定是具体的花而不是抽象的花，它的美也必须通过具体的花瓣、花蕊、花茎以及花的各种颜色表现出来。如果离开了这些由物质材料所构成的感性形式，花就成了一个抽象的概念，那就谈不上什么美与不美了。宋玉在《登徒子好色赋》中曾经描写过一个美人的形象。如果他只写“天下之佳人，莫若楚国；楚国之丽者，莫若臣里；臣里之美者，莫若于东家之子”，那么，这位“东家之子”的美还是抽象的。只有写了“东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短，若粉则太白，施朱择太赤。眉如翠羽，肌如白雪，腰加束素，齿如含贝。嫣然一笑，惑阳城，迷下蔡”。这样，“东家之子”的美才具体显示出来了。我们总是用“栩
栩如生”这几个字来赞誉优秀的文艺作品所塑造的形象，就是因为它鲜明、生动具体。一部作品，如果没有生动鲜明的艺术形象，只是图解某种政治思想或道德观念，那么，不论它所表达的思想观念是多么正确、崇高，也不可能是美的。
因为人的价值判断和价值实现是有目的性和功利性的，美作为主体价值实现的方式，同样也是有功利性的。所谓美的功利性，是指客体对象对主体的社会实践和生活实践额有益、有用的特性，从价值论的视角来看，这里言及的功利性，是指客体对象能够按照主体的内在尺度满足主体的某种物质需要或精神需要，对主体的发展具有肯定性的效应。
从美的形成看，应该是实用价值先于审美价值。对人首先是有用、有益的，然后才可能成为美的，美的事物和功利有密切联系。所谓功利性，除了实用的功利外，还有精神上的功利。美的事物所给予人精神上的陶冶、愉悦和感染作用，就是美的社会功利性。但是美的事物又不具有直接的功利性。在审美活动中人们暂时脱去对对象物的社会功利性，为其赏心悦目的形式美所感动，几乎不去考虑功利性。因此在美的形象中功利性是潜在的，对美的社会功利性不能简单理解为客体对象的物质性的功利价值，那些非物质性的精神享受亦具有明显地社会功利性，这种社会功利性以其更曲折、更隐晦的形式潜藏在主体的审美感受之中。所以鲁迅说：“功用由理性而被认识，但美则凭直感的能力被认识，享乐着美的时候，虽然几乎并不想到功用，但可由科学的分析而被发现。美的愉乐的根底里倘不伏着功用，那事物也就不见得美了。
参考文献：
许自强《美学原理》
赵淑华《新编美学基础教程》
易健《美学》
蒋国忠《审美艺术教程》
