旅游业发展对沧源佤族文化的影响研究
作者:军
来源:《旅游纵览·行业版》2013年第12期
旅游开发给旅游目的地少数民族区域经济带来发展的同时,也使旅游地民族文化受到了一定的影响。沧源佤族自治县是贫困县,经济发展水平与全国相比较为滞后,目前以民族文化旅游为主干来促进其经济发展。如何在保护佤族文化与旅游业发展之间保持平衡,促进佤族文化的传承和动态地向前发展,成为一个亟待解决的问题。本文从沧源县发展的实际情况出发,对佤族文化的传承与开发问题进行了综合分析,提出了民族文化旅游可持续发展中应正视发展的平衡性,重视非物质文化遗产的开发潜力,培养民族文化传承的自觉性等策略。 一、旅游业发展对旅游目的地的影响
旅游地的民族文化历来是吸引游客的重要因素,利用少数民族文化与主流文化的异质性来吸引旅游者,成为近年来许多地区的主选开发方向。随着旅游开发的不断深入,旅游对接待地社会的影响越来越突出,由于民族文化地区与主流文化之间的差异,这种社会影响更为显著。 (一)民族文化旅游
文化旅游关注那些有绚丽多彩的民族风俗、独特艺术形式和显著社会习惯的传统社区,这些文化特色是该社区与其他文化类型的基本区别。文化旅游包括在城市地区的旅游,特别是那些历史悠久的大城市,以及城市中的博物馆和剧院的旅游;也包括在反映着当地社区文化、价值观和生活方式等传统的农村地区的旅游。
田定湘、付家旺、戴美琪认为“所谓区域民族文化旅游是指以我国中西部少数民族聚居地区的特有原始自然生态、民俗风情及历史文化为研究对象,以市场化运作开发为主要手段而逐渐开展起来的区域系列旅游活动。”学者谢世忠认为,“民族旅游就是指到一个与自己文化、种族、语言或风俗习惯相异的社区或展示点参观,民族旅游除了看风景,更把看人当作最重要的目的。”
民族文化旅游是以某一地区,更多的是指少数民族地区为旅游目的地,将该地民族文化转换为可供消费的旅游产品,为旅游者提供观光、休闲、体验等活动,满足旅游者愉悦需求的短暂经历。特别应该注意的是民族文化旅游资源与自然资源的有机组合问题,拥有独特民族文化和优质生态环境的旅游地对旅游者有较强的吸引力。旅游地社区居民是文化传承者和保护者,也是旅游者观察的主要对象,是不可忽视的因素。 (二)民族传统文化与旅游业发展的关系
在讨论民族文化旅游开发的影响时,一些作者认识到了旅游开发对民族地区现代化的加速作用,但同时也注意到民族地区在全球信息时代的强力冲击下即使没有旅游者的进入,其现代
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化过程同样是不可避免的。当地居民趋于现代化的生活方式、趋同现代化文化,是社会发展的大趋势。不能因为开发民族文化旅游,就要求所有的社区居民一律保持传统面貌,希望其生活方式永远守旧。但是,通过旅游业合理、科学的开发,既可保持民族文化的特色,又能满足现代人旅游的需要;文化的现代化必须以民族文化为基础,弘扬民族传统文化的精华,剔除其糟粕,在继承民族传统文化的基础上,吸收外来文化的优秀成分。
蒋辉、赵奇钊、刘仁贵提出,作为当前少数民族地区一项普遍性的经济活动,旅游已成为民族地区经济发展的重要驱动力,同时它也对民族地区的文化形态产生了巨大影响,使民族传统文化正向或逆向变迁。在正确认识旅游对民族地区文化变迁的“双刃效应”的基础上,尽量抑制其负面效应,最大限度的发挥其正面效应,将有利于民族地区社会、经济、文化的全面平衡发展。
马晓京对西部地区民族旅游开发及民族文化保护做了研究,指出随着西部旅游大开发战略的实施,西部地区以少数民族文化为主要吸引物的民族旅游开发也将进入一个新阶段。民族旅游资源开发给当地少数民族地区带来经济发展的同时,也将不可避免地给当地民族文化带来一系列的负面作用。从民族文化的同化、商品化、庸俗化及价值观的退化四方面分析了民族旅游开发对民族文化的消极影响,探讨了西部民族旅游开发中民族文化的保护问题。 (三)文化变迁与民族文化旅游可持续发展
民族文化旅游资源包括了“实体文化旅游资源(建筑、交通、特色城镇和村落等)、社会氛围文化旅游资源(饮食、习俗、服饰、语言、思想等)、精神文化旅游资源(民间文化、神话、戏剧、歌舞、音乐、绘画、工艺、哲学、宗教等)”。民族文化不同于其它旅游资源,具有明显的民族性和地域性,所以民族文化旅游可持续发展也具有一定的特殊性。“只有民族的,才是世界的。”随着旅游业的快速发展,多样性的民族文化逐渐成为都市人消费的对象,民族文化旅游开发呈现升温态势。民族文化旅游发展过程中的问题比较集中和突出,出现了家底不清、缺乏规划、市场运作、包装、伪民俗、掠夺性开发、扶贫性开发、干涉性开发、理不清保护和开发的关系等种种问题。旅游给民族地区带来了经济收益,同时也导致了当地环境的破坏,引发了关于民族地区文化变迁的讨论。
“文化变迁也成为社会变迁,社会文化变迁,这是一个复杂的概念,不同学科的研究者从不同的立场上赋予这个概念不同的含义。”文化变迁是人类学研究的重要内容。文化变迁表现为民族文化的改变,特别是指在文化内容和文化结构两个方面的变迁。旅游业是民族旅游地区重要的经济活动。旅游开发使传统文化发生了变化,特别是民族文化以旅游为中介不断产生新的文化形式。民族文化旅游可持续发展无法回避文化变迁的问题。文化变迁是历史的必然,有值得肯定的一面。同时,文化变迁也给民族地区带来了不利的影响,这些不利影响将阻碍民族文化旅游可持续发展。民族文化旅游地,特别是少数民族文化旅游地大多数是边远和贫困地区,民族文化与旅游者所代表的主流文化在旅游过程中发生碰撞和冲突,其结果总是对处于弱势的少数民族文化不利,主流文化的强势影响将导致旅游地民族文化特色和民族文化精髓的逐渐消失。文化旅游资源是不可再生的旅游资源,一旦消失便不可复原。民族文化旅游可持续发
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展中文化传承与保护的任务十分艰巨。在旅游开发中如何保持民族文化特色,显示民族地区丰富的文化类型和悠久的历史是关乎能否实现民族文化旅游可持续发展的头等大事。保护与开发是可以统筹协调的,鲜明的民族文化特色是发展中的亮点和买点。民族文化不存在了,民族文化旅游就失去了可持续发展的核心。实现可持续发展,关键问题就是找到保护和开发良性互动的契合点。
二、沧源文化旅游资源开发现状
沧源佤族自治县位于云南省西南方、中缅边境中段,临沧市西南部,东经98°52′~99°43′,北纬23°04′~23°30′之间。北以耿马、双江两县隔岸相望,东面与普洱市澜沧县相连,西南面与缅甸国佤联邦接壤。县所在地距临沧市所在地222公里,距省会昆明866公里。全县南北纵距47公里,东西横跨86公里,国境线长147.08公里,全县总面积2539平方公里。
(一)沧源文化资源概况 1.历史悠远的文化遗产
根据2012年全国第三次文物普查结果,沧源县共登录不可移动文物73处。其中:古遗址17处、古墓葬3处、古建筑5处、石窟寺及石刻17处、近现代重要史迹及代表性建筑30处,其他1处。全县共有国家级文物保护单位2个(沧源崖画、广允佛寺),省级文物保护单位2个(翁丁佤族传统民居建筑群、班洪抗英盟誓遗址),市级文物保护单位5个(茂隆银矿遗址、农克硝洞遗址、龙乃芒埂塘山遗址、肖哥长墓、勐卡乡土建筑群),县级文物保护单位1(沧源11.6抗震纪念碑、胡忠华墓、保洪忠墓、岩帅烈士陵园、勐董烈士陵园、岩帅11.6抗震纪念碑、班老白塔、芒回电站旧址、丁来遗址、芒弄团结盟誓址、满坎白塔遗址、芒阳李氏墓、芒弄佛寺、勐角白塔、班莫佛寺遗址、龙乃芒埂塘山遗址、肖哥长墓、勐卡乡土建筑群)。翁丁原始村落正在申报国家第七批重点文物保护单位。截止到2013年10月,共收集整理出10类13民族民间非物质文化遗产保护名录,其中《佤族木鼓舞》、《司岗里传说》为国家级非物质文化遗产保护名录;《佤族贡象节》、《佤族甩发舞》、《佤族木雕制作技艺》、《佤族祭祀木雕》为省级非物质文化遗产保护名录;有市、县级保护名录132项;有225个传统文化传承人,其中省级文化传承人14个,市级传承人10个,县级传承人201个;有两个省级传统文化保护区(翁丁佤族传统文化保护区和丁来佤族传统文化保护区)。 2.古朴浓郁的民族风情
沧源民族民间文化艺术具有悠久的历史和浓郁的民族特点及地方特色,历史上受外来文化的影响较小,至今几乎都保持着本民族的传统民间文化艺术。其中又以佤族文化艺术为主,其次是傣族、拉祜族、彝族文化。各民族文化艺术彼此相互影响渗透,形成了沧源灿烂的民族民间文化艺术。
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沧源民族民间文学极为丰富,有神话、传说、史诗、歌谣、故事、谚语、谜语等,主要以佤族民间文学为主。佤族历史上没有文字,民间文学以口传形式保存下来。
神话、传说、史诗在佤族文学中占有较大的比例。《沧源佤族民间故事》、《沧源佤族长诗选》、《佤族民间文艺集》、《佤山风情录》、《佤山文化》、《中国少数民族民间故事大全》、《佤族民间故事选》、《佤族民间故事丛书》等书汇集了大量的神话、传说、史诗,大都是反映佤族祖先创世纪及佤族远古社会历史等方面的内容,或多或少采用了浪漫主义的手法,其间又充满了原始宗教万物有灵的色彩。这类故事中较有代表性的有《司岗里》、《达惹罕》、《射日》、《大阳、月亮和星星的来源》、《天地的变化》、《谁做天下万物之主》、《木鼓的故事》等。其中《司岗里》流传范围最广、最具代表性。“司岗”意为“葫芦”,“里”是“出来”的意思,《司岗里》描述了人类从“司岗”出来及其繁衍、发展的过程。其间包含了天地形成、人类起源、天象物候。生产生活习俗,婚姻演变及一些原始文化现象等内容。表现了佤族独特新奇的审美情趣。
歌谣和谚语在佤族民间文学中也占有较大比重,佤族谚语一般由上下两句组成。第一句是起兴,第二句是本意,两句之间要讲究押韵和对称。 3.多姿多彩的民族歌舞
沧源是一个以佤族为主的多民族杂居区,各民族在不同的社会生活中形成各自独特的音乐舞蹈艺术。
佤族音乐有玩调、山歌、儿歌、风习歌和芦笙曲调、笛子曲调、风习乐曲,佤族各主要聚居区在音乐方面有不同的特点。由《云南民族民间舞蹈集成·沧源佤族自治县资料卷》收录的共有13种舞蹈、70余种跳法,从舞蹈表演形式可分为:男性集体舞、女性集体舞、男女集体舞和男性独舞4种。13种舞蹈是木鼓舞、悼念舞、臼棒舞、拉木舞、刀舞、三弦舞、口弦舞、蜂桶鼓舞、打歌、毕颂舞、跳摆、无乐伴奏歌舞和芦笙舞。舞蹈的主要特征是:下肢动作复杂,舞步变化大,上肢动作比较简单,舞步多为弹动步,具体有以下13个基本动作:即双膝弹动步、弹动拖步,弹动进退步,弹动步转身,擦地屈身步,双跺单踢、一步跺、三步跺、三步一踢、一步踢,撩腿擦地等,形成整个佤族民间舞蹈力度强、豪放、粗犷、古朴深厚的风格。其内容很广,有摹拟动物、植物形态的,有表现劳动生产的,有体现民风民俗的。 4.色彩斑斓的民族服饰
佤族传统服饰颜色是以黑、红色为基调,饰物以银制品为主。男子头缠包巾,上着黑色圆领短衣,领外用红色布条压边,手袖粗短而宽大,下着裤腿肥短的黑色大摆裆布裤,腰缚一条长167cm,宽约7cm的黑(或红)布带,多配长刀(或弩),刀长约67cm、宽约4cm,刀尖端微微向上翘起,刀柄多用银(或铜)做成,并雕有图案。花纹。妇女则上穿黑(或蓝)色无领小短衣,下周一块由黑、红、蓝等颜色交叉织成图案的长至膝盖下3.3cm左右的贴身筒裙,裙边还有红、黄、蓝为主的多种颜色编织成的花边,少女或少妇好将黑线与红线交织一起作假
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发辫盘于头上,在额上方配戴两个或多个彩色小绒球。头发自然后披;年长妇女,用黑色或暗蓝色宽布带盘头,布带两端自然下垂,头发不露,胸前配戴直径1~1.5cm粗的一个或两个以上的周长不等的银项圈,耳垂戴有直径0.5cm粗,周长与镯头相当的圆形银耳环,有的地方是一边耳垂上带1~3cm长、下垂至肩的大银耳环,耳垂被坠得很长。青年妇女则不然。其胸前是用银钮扣呈梯形钉在衣服上,有的地方也配带项圈及较小巧的耳环,手腕上老少都戴刻有小花、方块图案纹线的宽约2cm的银制镯头,腰间和小腿上配戴数个竹烤制成圆竹圈。佤族男女喜欢挎自织的筒帕。 5.独特精美的民族工艺品
佤族工艺品以木雕、染织为主,木雕尤为突出。佤族民间的木雕造型多为宗教的需要而产生的,木雕色彩单一,线条简练,不刻细节,突出形象的轮廓,体现出沉重、压抑,充满着原始宗教的神秘感。其中,最具代表性的是祭祀木雕人像和寨桩。
寨桩是佤族置于寨子,被称为“考司岗”的图腾木雕,高230cm左右,色彩呈黑白两色,整体造型犹如一站立的长有一双牛角的人,具有特定意义的几何图案遍布全身,圆睁双目注视着前方,嘴角带着微笑,肃穆而神秘。祭祀木雕人像是佤族作为从外寨猎来头颅的替身,在本寨举行“猎头血祭”后安置于神林长年祭祀,它是全族猎头血祭习俗后期的产物,整个木雕显得沉重、狰狞。
佤族的纺织品精美、耐用。纺织原料是当地产的棉花、麻类及天然染料,从纺线到编织,工艺精细,用各种包线配成图案,织成的纺织品极具民族特色,精心制作的筒帕深受各族群众喜爱。
6.奇特繁多的民族节日
过去,佤族信仰原始多神教,宗教活动有猎祭人头、砍木鼓、搭木桥、赕虎豹等,每逢上述活动,佤族群众身着节日盛装,杀猪剽牛、滤水酒,蒸食糯米饭。后来,在与其他民族的交往中,吸收了各民族的先进文化,逐渐形成了“便克”、“斋”、“卧”等几个主要传统节日。 沧源县在挖掘佤族传统文化的基础上,于2004年重新推出摸你黑狂欢节。“摸你黑”取意于佤族民间用锅底灰、牛血、泥土涂摸在额头上以驱邪祈福求平安的习俗,用纯天然药物“娘布洛”(佤族传说中具有起死回生功效的神药)配制的涂料,相互涂摸、互相祝福。 7.别具一格的民族建筑
沧源佤族聚居的村寨至今仍保留着古朴的民族建筑风格。佤族多居山区,村寨一般坐落在山顶、山坡较平缓地带。新建一个寨子,要先选择社神林,然后才建房起屋,依山就势,由高而低,排列较整齐。房屋结构为竹木框架加草顶,草顶开窗,有干栏式和四壁落地式两种。干栏式楼房分上下两层,楼上住人,楼下饲养牲畜或堆放柴禾。房中设有主、客人两个火塘;四壁落地房结构则较简单。建房时间只在农历八月至春节前,房屋必须在一日之内建成,屋脊两
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头设置竹木制成的燕尾。房子盖好搬迁时,要派人去打鸟、摸鱼,用来祭新房,以祈祷神灵保佑。建房位置较为讲究,例如,弟弟不在哥哥正上方居住,儿子必须在父亲下方居住。 (二)沧源旅游资源概况
《中国旅游资源普查规范》中包涵的8个主类,31个亚类,155个基本类型的旅游资源在沧源都能够找到,旅游资源类型结构的多样性显著,旅游实体210处,其中自然旅游资源67处,人文旅游资源143处,是滇西南大旅游区资源较为富集的区域。
沧源是中国最大的佤族聚居区,也是世界佤族文化的荟萃之地。佤族人民在长期的生产生活实践中,用自己的勤劳智慧,创造了灿烂多彩的民族文化。沧源崖画、广允缅寺两个国家级重点文物保护单位传承着先民的智慧;佤族服饰色彩斑谰,绚丽多姿;以翁丁为代表的佤族建筑独树一帜,原始村落古朴生态,景色天成;佤族饮食自成一家,粗犷豪迈,鸡肉烂饭、水酒等风味独特,香醇甘美;民俗风情独具特色,梳头情等婚恋习俗引人入胜,剽牛、拉木鼓等祭祀盛典撼人心魄。佤文化是一种易为世界接受和喜爱的民族文化。 1.自然景观
沧源县境内四季如春,山高林密,生态良好,景观独特。佤族传说中的人类诞生地“司岗里”溶洞规模宏大,厅堂众多,暗河淙淙,钟乳石千姿百态;班考天坑群鬼斧神工,绝壁斧削,险不可攀;挡帕河上游的五彩瀑,高达百米,飞流直下,声若惊雷,散而复聚,水雾弥漫,若如仙境;千米彩壁画长廊青山染翠、峭壁披黛,犹如国画大师信手挥就的水墨山水;万年原始董棕林随处散布,高低错落,景色宜人;崖画谷中村寨散落,竹林婀娜、芭蕉丛丛、稻谷飘香、炊烟袅袅,清晨薄雾朦胧,傍晚落日金晖,恍若世外桃园,人与自然和谐共融;被誉为“北回归线上最后一块绿洲”的南滚河国家级自然保护区,保留着完整的原始植物群落景观,繁衍着种类众多的珍禽异兽。徜徉其间,可观野象觅食,可听猛虎长啸,可荡竹漂流。沧源境内具有极高的自然观光和探险旅游开发潜力,与人文景观互为支撑。 2.地理区位
沧源是通往缅北地区的重要口岸,全县与缅甸有147.083公里的边境线,百万佤族同胞毗邻而居,县城距缅北重镇腊戌300公里,距缅甸仰光750公里。 3.民俗文化和节庆
2007年,沧源县开始实施“文化名县、旅游富县”战略,推动文化改革和旅游产业发展。六年来,全县共搜集、整理和公布180多项保护名录;出版了《佤山魂》、《佤山风情录》、《佤山泉》等一批丛书;发行了《走进佤山》、《佤山风》、《佤族歌曲精选》等一系列光盘碟带;编制了《沧源县导游词》、《神奇的沧源》等画册;撰写了《关于“摸你黑”的文化内涵》等众多学术论文;创作的歌舞剧《重彩·佤山》荣获第七届全国舞蹈“荷花奖”铜奖、云南省新剧目展演金奖;中国佤族司岗里摸你黑狂欢节被评为“中国十大魅力节庆活动”,荣获
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“最佳狂欢气氛奖”和2012年云南省最具影响力的节庆活动等奖项;举办了两届全国越野挑战赛、首届汽车集结赛和阿迪力师徒挑战勐来大峡谷等活动;司岗里佤王宴和“摸你黑”狂欢活动获“世界上最长宴席”、“世界参与人数最多的接触类狂欢节”两项世界纪录。目前,有文物保护单位8个、旅游景区景点119个;有国内旅行社、旅游商品开发公司、旅游汽车公司、歌舞演出公司、人才培训公司各1家,旅游开发公司2家,星级酒店4家,非星级宾馆酒店57家,文化娱乐经营单位200多家。“十一五”时期全县旅游人数累计达192万人次,旅游总收入累计7.3亿元,年均增幅均达20%以上。
三、旅游业发展对沧源佤族文化的影响分析
由旅游业发展影响的总体规律,结合沧源的实际情况,我们可以分析得到实践过程中旅游业发展对沧源县佤族文化的影响。旅游业发展改善了旅游目的地区域人民的生活水平,但随着旅游开发的深入,外来文化的入侵会给当地民族文化带来巨大的冲击。本文就旅游业发展对沧源县佤族文化的影响进行了分析,总结出旅游业发展对沧源佤族文化产生的积极影响和消极影响。
(一)积极影响
1.沧源县佤族文化得到拯救和发展
沧源佤族历经了漫长的原始社会,生产力水平低下,受自然环境及异族侵略所迫频繁迁移,生活区域不稳定。佤族历史没有形成文字记录,文物古迹遗存较少。20世纪50年代至70年代期间,受“阶级斗争”、 “文化大”、“破四旧”等运动的冲击,“木鼓房”、“牛头桩”等许多有价值的文化遗产遭受了无法弥补的破坏。受外族节庆文化的影响,部分佤族青年对本民族传统节日知之甚少。到20世纪末,除“新米节”以外,佤族其他传统节庆多已淡出民众的生活。随着佤族文化传承人——“祭司”的不断过世,祭司职责的不断弱化,佤族传统文化的继承不容乐观。
随着沧源县大力开展旅游开发,以上情况得到了一定程度的扭转。从2000年开始,在临沧市、沧源县的扶持下,沧源县开始以佤族文化为主打大力发展旅游业。佤族文化是沧源县重要的人文旅游资源,临沧市、沧源县开始重视对佤族传统文化的发掘和保护,将民族文化的保护纳入城市建设规划之中,从有限的地方财政中拨出专款扶持民族民间工艺。沧源崖画、班洪抗英盟誓遗址等古建筑、古遗址、纪念馆得以修复和重建;文身、染齿等反映民族特色的传统习俗和文化活动得到发掘和恢复;传统的手工艺品、棉麻编织品、竹器制品、木雕、绘画、佤族民族服饰等因市场需求的扩大重新得到发展;木鼓舞、拉木桥舞、芦笙舞、风俗歌、劳动歌、祭司歌、打歌调等传统的音乐、歌曲和舞蹈重新受到重视和发掘整理;濒临湮灭的历史遗迹、古建筑重新得到维护和管理。事实证明,旅游开发促进了对佤族文化的拯救与保护。但是的力量是有限的,对佤族传统文化的保护还应借助民间力量。旅游业越发达,当地居民的收入水平、生活质量与旅游业发展的相关性越高,他们就会愈加重视对当地社会文化和自然生态环境等旅游资源的保护。这会在沧源县形成一个有利于佤族传统文化
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的自我保护机制,即人们收入与旅游业的相关程度越高,当地居民对传统文化的保护意识就越强。
2.旅游经济发展促进了佤族文化对现代化的适应
沧源旅游业起步于20世纪90年代初,1998年沧源县成立旅游局之前,县域内没有旅游管理的机构和设施,旅游景点免费开放,年均旅游收入在750万元左右,1998年以后,沧源旅游业逐步走上正轨。“十五”期间,沧源县相继出台了一系列发展文化旅游业的和措施,申报和公布了一批佤族传统文化保护名录,培养了一批文化旅游从业人员,创作了一系列佤族民歌和舞蹈精品,出版发行了一些佤族优秀民歌光盘,建成了崖画谷、翁丁佤族生态村等一批旅游景点。特别是2004年庆祝沧源佤族自治县成立40周年大会举办了“中国佤族司岗里狂欢节”,大大提升了沧源的知名度,促进了旅游业的快速发展。沧源在文化旅游业的发展上取得了不错的成绩,被云南省列为旅游经济强县和云南省10个特色文化产业试点县之一。 旅游业促进了佤族地区的经济发展,增加了原住民的经济收入,并促进了当地经济结构的调整。以沧源县翁丁寨为例,实施旅游开发以前,由于交通闭塞和语言障碍,翁丁村居民与外界交流甚少,经济发展十分滞后,是一个典型的农业村。全村大部分家庭的经济收入主要依赖于水田种植,如果水田的产量按500斤/亩计算,加上每年的退耕还林粮600/斤户,以及少量的经济作物如核桃、板栗、花椒等,每户一年的收入中扣除全家的基本花销,已所剩无几。村民饲养的家禽家畜一般不外售,仅在村内相互交换。村中中老年妇女保留着原始的纺织设备及技术,但她们大多织布不织衣,而且这些布匹只留作自家人死后的随葬品,用以证明他们的佤族身份。旅游业在当地发展起来后,村民的就业机会和经济收入增加了,村寨内外的基础设施条件改善了,村民的生活质量与文化水平也得到了提高。
随着沧源经济的持续发展,城乡群众的生活水平有所提高,人们除了对物质生活的需求外,对精神文化产品的需求越来越大,投入到文化消费的支出逐年增加,文化市场逐渐繁荣起来。在文化产品的生产和消费上,与很多经济发展相对滞后的少数民族地区一样,沧源文化产品的生产是借由对民族文化资源的开发得来的,最大的文化市场则由旅游业的发展所带来的有消费能力的外来人口构成。旅游的本质是寻求新的感觉、新的体验,从而激发新的活力、新的兴趣,而旅游中的新感觉、新体验主要是由异文化所提供的。因此,在少数民族地区文化产业的发展中,民族文化在一个新的更大的经济活动范畴内成为一种可转化为资本的资源。也正是依托在佤族文化资源上的优势,沧源以文化旅游业和民族歌舞演艺业为龙头的文化产业得到了快速的发展。
经过产业结构调整,沧源县举全县之力打造佤族文化品牌,连续举办一年一度的“中国佤族司岗里狂欢节”,节庆盛况在电视台播出;阿瓦山歌舞团、司岗里艺术团和黑旋风艺术团等艺术团队也在国内外进行佤族歌舞展演,不断加大对佤族文化的宣传;通过对佤族文化的挖掘整理、创作提升,相继推出了《月亮升起来》、《加林赛》、《木鼓舞》等歌舞艺术精品;协助拍摄了《不熄的火塘》、《玉蝴蝶》、《云南往事》、《佤山木鼓》、《赛玛175》、《边疆》等电影、电视、纪录片,发行了《走进佤山》、《佤山风》等VCD、DVD
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摄像制品,提高了“世界佤乡”的知名度。司岗里狂欢节被列为云南十大“民族狂欢节”之一;司岗里崖画谷原生态旅游景区被评为国家AAA级旅游景区;翁丁佤寨原生态民俗村落2007年被列为云南省非物质文化遗产保护单位,《佤族木鼓舞》成功申报为国家级非物质文化保护名录。佤族舞蹈《黑色风》参加第六届中国民族民间舞蹈“荷花奖”比赛,获“十佳作品”和“十佳表演”奖。2008年,沧源县与云南艺术学院联合推出大型原生态歌舞《重彩·佤山》,作为沧源的“文化名片”在文化市场推出。
从经济效益上看,以佤族文化为特色的民俗风情旅游已初具规模,以文化旅游业为龙头的文化产业成为沧源重要的支柱产业。随着旅游业带动的经济提升,沧源佤族文化进入了现代主流文化的视野,并以其独特的绚丽色彩赢得了主流文化的关注与喝彩。 3.佤族的民族意识和民族自信得到了加强
伴随着沧源旅游业的发展,当地佤族意识到“佤族身份”的价值,开始有意识地展示自己的民族特色,主动表明自己的民族属性。在沧源县旅游开发前,部分佤族青年的服饰已经基本汉化,节日庆典及祭祀活动也开始效仿汉族的习俗。进行旅游开发后,当地佤族主动穿上了本民族服装,部门、事业单位及当地的中小学将学习佤族歌舞列为必修课,并大力推广佤族韵律操。
4.佤族文化在传承中得到了发展
旅游业发展为增进沧源佤族与不同民族、不同国家、不同地区的文化交流创造了机会。与其他跨文化传播形式相比,旅游活动具有不可比拟的优势,它是“文化与文化之间,人与人之间亲身的、直接的、互动的、即时的、感知的交流与传播”。这种文化互动的方式能够在旅游娱乐和消遣中促成异质文化间的接轨,完善现存各种异质文化间的互补。旅游产生的原因之一是不同民族之间在文化上的差异性,旅游目的地的文化越是与众不同,越具有神秘感,该地的旅游资源越具吸引力。旅游者到佤族地区旅游就是想了解当地佤族的传统文化、民俗风情、民族文学艺术和社会历史文化等。这有助于佤族传统文化冲破地域的向外界传播,完美展现出本民族的文化精粹。同时,游客又将本民族的文化带到旅游目的地,并通过自己的一言一行影响当地的佤族,这有利于树立沧源佤族自治县的整体形象,同时还扩大了当地佤族人民的文化视野。
(二)消极影响
1.佤族文化出现庸俗化现象
为了满足旅游者求新求奇的心理,旅游开发商以现代艺术形式包装民族文化,将其舞台艺术化、程序化,虽然在特定的时间和环境里,能有效地刺激旅游者,使之产生旅游消费的作用,却使民族文化失去了原有的文化内涵,日益商品化。在经济利益的驱使下由于自身文化素质的缺陷,一些旅游开发商不加分辨,不加选择地将少数民族传统文化的精华与糟粕一起开
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发,导致民族文化庸俗化。更有甚者,一些人肆意歪曲、丑化和伪造某些民俗。沧源佤族的水酒文化就开始走向了庸俗化,佤族的敬酒礼原有一套传统的规矩:敬酒时,双手捧酒筒或酒杯,走到客人面前,弓身把酒筒或酒杯从自己的胸前按下再向上举到客人嘴边,敬给客人喝干。而现在有部分旅游开发商把它歪曲为:敬酒的佤族姑娘需坐在异性游客的大腿上双手喂给客人喝。这样的形式严重伤害了佤族的感情和形象,这些所谓的“仿造的真实”,使旅游者无法全面有效地接触和发现接待地鲜活的文化,接待地固有的文化也会因此而逐渐失去特色。 2.佤族文化出现过度商品化现象
目前,佤族文化旅游开发的主要手段就是以现代艺术形式包装佤族文化,将其舞台艺术化和程序化。虽然在旅游开发初期能带动旅游消费,但它最终会使佤族文化失去了原有的文化内涵,过度商品化。例如,沧源颇具佤族饮食文化特色的 “佤王宴”是佤族对客人最隆重的接待宴席,开发商却将其程序化,将“佤王宴”中的饮食做得非常粗糙,甚至存在卫生安全问题,许多游客经历了餐宴后出现消化不良的情况,有的游客看到“佤王宴”上的食物甚至不愿意去品尝,“佤王宴”成了一种走过场的形式,游客甚至抱怨佤族文化浮于表面。类似这样的开发项目虽然把佤族文化保留下来了,但在很大程度上已经失去了其传统上的意义和价值,甚至歪曲、丑化了佤族文化。
3.佤族文化价值取向开始异化
价值取向是民族文化的核心。沧源县的佤族有着热情好客、重义轻利、勤劳朴实的优良品德。随着当地旅游的开发,劣性的价值观念开始影响原住民。沧源佤族有一种手艺,就是把棉、麻和一种野葛根藤拧成线,用腰机编织床单、麻袋、挎包、衣裙等,此种方法做的物品非常结实耐磨,是佤族外出劳作的必备用品。如今翁丁佤族原始村寨里出现了部分以次充好的这类手工艺品,游客们买到的该类手工艺品做工粗糙,甚至无法使用。沧源崖画景点旁有一个休憩亭,这里通常会有一群佤族老人及小孩身着本民族服装等候游客拍照,拍照完毕就会向游客索要拍照费。这不仅损害了游客的利益,也损害了当地民众的声誉,造成了恶劣的社会影响。 4.佤族文化出现衰退现象
在沧源县旅游开发中,由于忽视了佤族文化内涵,将古朴的佤族文化、佤族风情、肃穆的宗教仪式包装为简单的商业性表演,出现了佤族传统文化的衰退现象。独特的佤族文化变得不伦不类,佤族文化的独特性和多样性受到了冲击。传统的民间习俗、庆典活动是在特定的时间、地点,按照特定的内容和方式举行的,但是随着旅游业的发展,这些习俗逐渐被商品化。例如,拉木鼓活动既是村寨全民性的宗教祭祀,也是寨民们一年一度的歌舞狂欢。把砍倒的木鼓树拉回寨子的过程中,始终都伴随着歌舞。木鼓拉回寨子后,男人给拉木鼓的人敬水酒,女人则端来香喷喷的糯米饭。之后,敲起碰锣,吹起芦笙,大家放声高歌。放好木鼓后,由负责拉木鼓的人家砍断拉木鼓的藤子,人们再次围着木鼓欢歌起舞。第二天,寨子头人召集人们凿制木鼓,举行祭木鼓仪式,祭祀过程伴有妇女木鼓舞表演。现在,旅游表演性的木鼓舞的宗教祭祀色彩已逐渐淡化,演变为一种具有娱乐性的群众性舞蹈展示。
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5.佤族文化内涵未得到充分的诠释
由于在旅游开发过程中,开发商对佤族文化的宣传和介绍主要注重文化的表象性,对佤族文化的原真内涵意义未进行充分的诠释,从而导致旅游者不能欣赏到民族文化的真正内涵。比如,佤族的甩发舞和木鼓舞文化内涵及其丰富,“木鼓”被佤族称为通天神器,它不是乐器。木鼓舞的起源是佤族人民在与神灵沟通表达情感的过程中产生的舞蹈。佤族的历史上有“猎人头”祭祀神灵来祈求和平丰收的习俗,佤族人民为了停止这种血腥的习俗,通过甩头的舞蹈动作来表达对和平丰收的祈愿,替代了“猎人头”习俗,创造了 “甩发舞”。在旅游活动中,该种舞蹈仅仅作为表演来愉悦旅游者,造成了游客,甚至佤族文化传承人对佤族文化的误解。 (三)产生消极影响的原因分析
佤族文化是沧源县的重要资源,是地区旅游业赖以发展的源泉。我们应客观、辩证地将旅游业发展对佤族文化所产生的积极和消极影响进行分析。 1.唯利是图的旅游发展观
为了追求眼前的经济利益,旅游开发商和当地佤族忽略了佤族文化的真正价值,任意添加、编造或随意拼凑、生搬硬套一些当地根本不存在的民族文化、民族风情。当地佤族受教育程度较低,受经济利益的驱使容易出现极端的思想意识而违背民族风俗。 2.旅游经营者错误的开发方式
旅游经营者为了扩大客源市场,夸张、歪曲地宣传佤族传统文化,损害了佤族文化的形象。如饭店的经营者组织乐队表演现代摇滚乐,完全破坏了佤族的特色餐饮环境。究其原因,很多餐馆饭店经营者来自外地,对佤族文化缺乏了解,盲目开发。 3.旅游者的外来文化
旅游者在旅游过程中将自己的文化价值观念“渗透”到当地文化中,部分旅游者对佤族文化传统、风俗习惯缺乏尊重。为迎合旅游者心理、追求利润,当地佤族有意或无意地对自己的传统文化进行更改,从而造成对传统文化的损害。
消极影响并不是旅游开发的必然结果,只要采取有效的措施,对旅游开发给予正确的引导和控制,就能消除消极因素。不能因为旅游开发会对当地佤族文化造成消极影响,就以保护民族文化的理由来沧源县旅游业的发展。任何民族都要现代化,都要赶上世界发展的潮流,这是毋庸置疑的。 四、结论
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随着国家西部旅游大开发战略的实施,沧源县以佤族文化为基础的民族旅游业发展将进入一个新阶段。由于当地许多佤族的文化生态极为脆弱,一旦遭到破坏或消失,就再也不可能复制。因此,在发展佤族文化旅游的过程中,一定要吸取其他地区的经验教训,正确处理旅游业发展与佤族文化保护之间的关系,正确认识佤族文化的内涵和优势,强化引导,提升社会参与度,提高佤族民众的教育水平,促进佤族文化学术研究工作,加大对外宣传力度,正确处理佤族传统文化和现代化的关系,处理好旅游利益相关者的关系,加强对佤族文化的保护,将旅游业发展对沧源佤族文化的消极影响控制在最小的范围内,做到旅游与文化协调发展。 (作者单位:云南林业职业技术学院)
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